浅谈斐济教会参与军事政变

1970年10月10日斐济独立，新国旗在阿尔伯特公园上首次升起，中间敬礼的是斐济军队牧师萨米索尼·武加科托。

斐济在过去二十年中的四次政变都有教会的参与。每一次政变的核心都是斐济人和印度裔斐济人之间的紧张关系。宗教在斐济政治中发挥了重要作用，因为大多数斐济人属于卫理公会教会，而大多数印度裔斐济人是印度教徒。

在四次斐济政变中，一方政治势力试图减少印裔斐济人的权利，而另一方则试图给予印裔斐济人平等。1987年西蒂韦尼·拉布卡上校发动政变，制定了一部宪法，确保印度裔斐济人在议会中只能拥有不到一半的席位，并禁止印度人担任总理。2000年，乔治·斯佩特发动政变，罢免了当选总理马亨德拉·乔杜里，他是印度裔斐济印度教徒。

强大的斐济卫理公会支持过去三次政变，但反对2006年政变。

教会在斐济政治中扮演重要角色，印度教徒占斐济人口的38%，而基督教徒占52%，一些政客经常以“基督徒”的身份来吸引斐济选民。海军准将弗兰克·拜尼马拉马声称，2000年斐济政变罢免了民选总理马亨德拉·乔杜里，得到了卫理公会许多人的支持。

斐济卫理公会中有一些人提出了宣布斐济为“基督教国家”的可能性。这使得2006年12月政变的领导人弗兰克·拜尼马拉马与卫理公会发生冲突。

一些卫理公会成员继续主张将斐济建立成为一个以基督教为国教的国家。在卫理公会领袖牧师托马西·卡尼拉吉致2000年5月19日武装接管议会的领袖乔治·斯佩特的支持信中，牧师公开表示，他打算利用卫理公会作为联合所有斐济民族政党的论坛。卫理公会也支持以所谓的“和解、宽容和团结法案”的形式宽恕那些策划政变的人。

卫理公会秘书长阿梅·图加维牧师对斐济的印度教习俗表示担忧。《斐济时报》于2005年3月27日报道了他的观点：

“因为如果上帝真的对异教徒感到愤怒，基督徒将会受到惩罚。因为他们允许在斐济崇拜偶像和其他假神。索多玛和蛾摩拉是在上帝将信徒从那里驱逐出去之后才被摧毁的，而不是剩下几个人，才会让上帝的愤怒降临到整个斐济。上帝给摩西的《十诫》中明确指出，基督徒不得崇拜任何其他神，也不得崇拜偶像。”

阿梅·图加维(左)

斐济军事部队与该国教会之间一直保持着密切的关系。然而，2005年，由于教会支持政府有争议的和解与团结委员会，军方强烈反对该委员会，军教关系紧张。

2005年6月23日，在斐济首都苏瓦郊外的纳科巴列武山举行的一次步兵日演讲中，拜尼马拉马将军告诉400名步兵，他预计政治不稳定会继续下去，如果发生动乱，他们应该听从他的命令，而不是别人的命令。他告诉士兵们远离那些“在所谓的国家利益问题上”反对军方立场的人，如果他们牧师的观点与军方的观点相冲突，就要改变教会。他还声称，如果斐济酋长向人民提供了错误的建议，军方有义务纠正他们。

弗兰克·拜尼马拉马

陆军指挥官伊阿内·奈瓦卢卢阿上校称拜尼马拉马“勇敢、坚强，是斐济危难时刻的救星。”但是卫理公会的发言人伊莱萨·奈瓦卢牧师强烈谴责拜尼马拉马说的“号召士兵们，如果他们的牧师反对军队就改变教会”。牧师在6月29日说:“没有哪个头脑正常的领导人会仅仅因为一项法案就敦促他的人民改变他们的教会。这样做违反了个人通过加入自己选择的教会来表达信仰的宪法权利。”他指责拜尼马拉马缺乏智慧和尊重，这是健全领导的真正基础。

2005年10月1日，拜尼马拉马准将警告约三分之二的斐济土著都属于卫理公会，他们对《统一法案》的态度将危及向在中东执行联合国维持和平任务的斐济士兵提供牧师的权利。他警告说:“在法案问题上，我们不会手软。我不会允许支持该法案的牧师向我的部队传递不同的信息，尤其是在军队不支持该法案的情况下。”他说，想要随军的神职人员将被要求表明他们对这项立法的态度。拜尼马拉马说，如果卫理公会作为一个整体继续支持这项法案，他将禁止所有卫理公会牧师担任海外牧师职务，转而以其他小教会组织替代。

10月2日，卫理公会秘书长阿梅·图加维牧师说，他对军队指挥官对教会的攻击感到“完全震惊”。他说:“他不仅谈论教会里的人，而且谈论上帝。我已经和军中牧师谈过，让他们通知军方不要对教会发表这样的言论。”他说，这种威胁是前所未有的。

联合国驻黎巴嫩临时部队的斐济士兵

图加维重申了教会对《统一法案》的支持：“我们支持该法案，但我建议指挥官不要在这种公开评论中发泄自己的愤怒。”他表示，是否支持或反对这项立法是个人良心问题，这个问题不应成为任命军事牧师的因素。