李伟波：严遵的修养观及其和境

严遵本姓庄，名遵（或作尊），字君平，隐居于西汉中晚期的蜀郡成都。班固作《汉书》时因避东汉明帝刘庄之讳，改庄为严。《华阳国志》记载其“雅性澹泊，学业加妙，专精大《易》，耽于《老》、《庄》。常卜筮于市，假蓍龟以教。与人子卜，教以孝;与人弟卜，教以悌;与人臣卜，教以忠。于是风移俗易，上下慈和。日阅得百钱，则闭肆下帘，授《老》、《庄》。著《指归》，为道书之宗。”严遵品性高洁、才智渊蔚，后人常将其与孔子相提并论，《三国志》记载：“仲尼、严平，会聚众书，以成《春秋》、《指归》之文，故海以合流为大，君子以博识为弘。”严遵治学尤精老庄，依老庄之旨著《老子指归》，又名《道德真经指归》，是目前传世最早的《老子》注本之一，旨在阐发《老子》的微言大义和人生情怀。严遵在注解和诠释《老子》的同时，也表达了自己对宇宙人生的体悟与见解，形成了重身养神、追求和境的修养观。

一、自然无为：修养之基

崇尚自然是道家思想的一个重要特征，严遵着重发挥了道家顺应自然的思想特质，并以“虚无自然”为其立论基础。与《淮南子》把“道”视作引导宇宙万物自生自化的轨道、规律一样，严遵认为“道”是宇宙万物的规律或法则;然而与《淮南子》“道始于一”的见解不同，严遵则要强调“道”的自然、无为之特性，正如三国时期秦宓所说：“书非《史记》、《周图》，仲尼不睬;道非虚无自然，严（君）平不演。”严遵在《老子指归》中描绘了自然之道生神明、神明生太和、太和之气衍生有形万物的宇宙演化过程，“夫天人之生也，形因于气，气因于和，和因于神明，神明因于道德，道德因于自然：万物以存”。并且，“道高德大，深不可言，物不能富，爵不能尊，无为为物，无以物为，非有所迫，而性常自然”。“道不施不与而万物以存，不为不宰而万物以然。”“柔者弊坚，虚者驰实，非有为之，自然之物也。”由此可知，“道”是自然、无为的，“道”以其自然、无为的特性成为导引宇宙万物演化的总规律，宇宙万物顺应自然之道，“自然而然”地休养生息。

“道”的自然、无为特性还体现在宇宙万物生化过程中的无意识、不造作，“道”无心无意，无为无事，宇宙万物自生自化，不需任何外在力量或主宰。“自生自化”是老子无为学说中的应有之义。《老子》曰：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”《庄子》亦讲：“无问其名，无窥其情，物固自生。”“汝徒处无为，而物自化。”严遵继承了老庄的“自生自化”思想，对宇宙万物的“自生自化”特性作了更为深刻的揭示。他说：“道德无为而神明然矣，神明无为而太和自起，太和无为而万物自理。”并且，“夫道之为物，无形无状，无心无意，不忘不念，无知无识，无首无向，无为无事，虚无澹泊，恍惚清静。其为化也，变于不变，动于不动。反以生复，复以生反。有以生无，无以生有。反复相因，自然是守”。“天地自作，群美相随，万物自象，百变自和。”在对万物“自生自化”特性进行阐释的同时，道之“无为”本性得到了更清晰的印证。

“无为而无不为”思想由老子首倡，老子认为宇宙万物顺应“道”之自然而然的本性。无论是修养心性，还是为人处世，都应以自然无为为本，避免有所“作为”或干预。“是以圣人处无为之事，行不言之教。”严遵沿承老子之说，比较了有为之为与无为之为，甚至将“有为”归为世乱之首，将无为奉为保身存国之宝，“是以圣人，言不言之言，为不为之为;言以绝言，为以止为。绝言之道，去心与意;止为之术，去人与智。为愚为悫，无知无欲。无欲则静，静则虚，虚则实，实则神。动归太素，静归自然，保身存国，富贵无患，群生得志，以至长存。”事实上，道家指称的“无为而治”的“无为”并非全然无所事事，“无为”是不人为、不妄为，不做有违自然之道的事情。所“为”应出自万物之自然，如果人为干预万物的自然生化过程，势必引起适得其反的后果。实际上，“道”是无为而无不为的，故而严遵称之为万事之母，“无为微妙，周以密矣;滑淖安静，无不制矣;生息聪明，巧利察矣;通达万方，无不溉矣。故曰：有为之元，万事之母也。”“道无不有而不施与，故万物以存;无所不能而无所为，故万物以然。”正是因为安时处顺的无为之“道”，宇宙万物顺应自然而各有其化、各成其道，方能显现“道”之“无为而无所不为”的魅力。“道”以其自然、无为之大德善待宇宙事物，无所施为，万物自然保持与道相谐的和合状态。严遵的修己养生之道正是以“道”之自然、无为为立论基础，倘若以自然、无为的人生态度修己养生，就能得道长生、长存于世，达到天人合一的玄同境界。

二、重身养神：修养之道

道家一派大多讲究“深根固柢，长生久视”的养生之道，注重清静无为、清心寡欲的修养方法。《老子》以自然无为、少私寡欲、返朴归真确立了道家修身养性的基本要义，《老子》有言：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私耶?故能成其私。”《老子》蕴涵的养生哲学成为汉代黄老之学的重要思想来源，及至两汉之际，黄老之学逐渐演化为修身养性之学。其中，严遵即大体沿承老庄一路，以老子“无为”、“寡欲”的养生之学为基础，吸收了庄子、河上公的养神之法，在“重身养神”方面有其独到的见解和阐发。

严遵的修身养生之道在西汉末年颇为人称道，史称：“谷口有郑子真，蜀有严君平，皆修身自保，非其服弗服，非其食弗食。”修身自保是道家养生的前提和基础，严遵更是把长生久寿视作极其重要而又美好的事情，他在《老子指归》中说：“任官奉职，事上临下，成人之业，继人之后，施之万民，莫过乎可久。天地所贵，群生所恃，居之不厌，乐之不止，万福并兴，靡与争宠，莫美乎寿。”严遵认为养生之本在于养身，要想获得长生久视，首先必须重身保命，保养好人的身体。那么如何重身保命?严遵有其独到的阐述：“我性之所禀而为我者，道德也。”“夫原我未兆之时，性命所以，精神所由，血气所始，身体所基，以知实生于虚，有生于无，小无不入，大无不包也。本我之生，在于道德。”他认为人之所以为人皆因禀受道德而生，道德恰好具有永恒不灭的特质，如“常生不死”、“变化无穷”、“存而难亡”、“动而难终”，因而崇尚“道德”的生命人格。故而，“天下尊道贵德，各重其身。名势为垢，万物为尘”。从对人的自然生命的珍视出发，他认为生命个体应“各重其身”，保全自然生命。他还进一步比较了生命与物欲之间的轻重、利害，在《名身孰亲篇》指出：“道德神明，常生不死;清浊太和，变化无穷。天地之道，存而难亡;阴阳之事，动而难终。由此观之，祸极于死，福极于生。是以圣人，上原道德之意，下揆天地之心。崇高显荣，吉祥盛德，深闳浩大，尊宠穷极，莫大乎生。万物陈列，奇怪珍宝，金玉珠璧，利深得巨，莫大乎身。祸世之匠，乱国之工，绝逆天地，伤害我身，莫大乎名。生骄长溢，困民贫国，扰浊精神，使心多欲，叛天违道，争为盗贼，天下不亲，世多兵革，一人为之，伤败万国，主死民亡，物蒙其毒，莫大乎货。”这里，严遵赋予生命、身体极高的地位，将其凌驾于一切名利、财货之上，指出名利、财货是保全生命的大敌，因而主张“重身无欲”，即抛却那些妨碍生命的欲念。“含德之士，重身而轻天下，犹慈父孝子，不以其有易其邻。”有时人们不得不面对毒虫、猛兽等外在的生命威胁，而赤子“能被道含德与天地同则，蜂虿虫蛇无心施其毒螫，攫鸟猛兽无意加其攫搏。骨弱筋柔，握持坚固。不睹牝牡，阴阳以化。精神充实，人物并归。啼号不嗄，可谓志和”。严遵认为保全生命的最佳状态是“比于赤子”的婴儿状态，保持一颗赤子之心。而贪心、欲心、狂心、恶心等皆非赤子之心，所以保全生命还需清除种种有为之心。显然，严遵“重身无欲”的养生哲学在沿承老庄原始道家“寡欲”思想的基础上，凸显了“重身”的观念。

道家养生既养其身又养其神，如以养生观念注解《老子》的《老子道德经河上公章句》便以“养神”作为养生之本。河上公曾云：“人所以生者，以有精神。”“常道当以无为养神。”“托空虚，喜清静，……夫唯独不厌精神之人，洗心灌垢，恬泊无欲，则精神居（而）之不厌也。”意谓精神是人的生命标志，并提出清静无为的养神之道，即去除欲念、名利等扰乱心神的外在因素。严遵在很大程度上吸收了河上公的养神之法，在他看来，保全生命固然重要，但生命的主宰在于精神，因而养生的主旨在于养神。正如《老子指归》所云：“我之所以为我者，岂我也哉?我犹为身者非身，身之所以为身者，以我存也。而我之所以为我者，以有神也。神之所以留我者，道使然也。”又云：“人始生也，骨弱筋柔，血气流行，心意专一，神气和平。面有荣华，身体润光，动作和悦，百节坚精。时日生息，旬月聪明。何则?神居之也。及其老也，骨枯筋急，发白肌羸，食饮无味，听视不聪。气力日消，动作月衰，思虑迷惑，取舍相违。及其死也，形槁容枯，舌缩体伸。何则?神去之也。”人的生命由道德、神明、太和混同而成，不仅是一种形体的存在，更是一种精神的存在，养生应当形神皆养，并且养神重于养身。那么如何保养人的精神呢?严遵进而指出“养神”的关键在于“清静无为”，故曰：“故存身之道，莫急乎养神;养神之要，莫甚乎素然。”所谓素然，即按照生命本来的样子而存在，亦即自然无为。正如《老子指归》所云：“游心于虚静，结志于微妙，委虑于无欲，归指于无为，故能达生延命，与道为久。”因为欲望、名利、妄作等会干扰人的心神，使心神不得安宁，身体无法歇息，生命便会提前结束。所以严遵告诫修道之人务必清静无为、清心寡欲，如此才能安神固心、长生久视。

此外，严遵还吸收了庄子“心斋”、“坐忘”的养生之道，将养神的具体内容归结为“立则遗其身，坐则忘其心”，对此有其独到的阐释：“故无为，生之宅;有为，死之家也。夫立则遗其身，坐则忘其心。澹如赤子，泊如无形。不视不听，不为不言，变化消息，动静无常。与道俯仰，与德浮沉，与神合体，与和屈伸。不贱为物，不贵为人，与王侯异利，与万性殊患。死生为一，故不别存亡。此治身之无为也。”由于人的精神、神明是清虚寂静的，只会居存于无欲无求、清静无为的身体之中，因而严遵特别强调遗其身、忘其心，忘却生死之别，保有宁静和谐的心态，这便是清静无为的养生之道。相反，“贪生利寿，唯恐不得。强藏心意，闭塞耳目。导引翔步，动摇百节。吐故纳新，吹煦呼吸。被服五星，饮食日月。形神并作，未尝休息。此治身之有为也。”世人总是贪恋长寿，对于那些刻意追求长生不老、习导引、吐纳之术的人，严遵认为这种有为之术反而损耗心神，只有顺应自然无为之道，随顺天意，方能保身养神。

严遵还告诫人们养生之道在于“知足而止”、“绝名去利”。老子曾说：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。知足之足，常足矣。”认为过分的贪欲必然会招致灾祸。严遵秉承老学之旨，认为只有“知足”才能“无欲”，才能使身体、精神免除名利之累。他说：“知足之人，体道同德，绝名除利，立我于无身。养物而不自生，与物而不自存。信顺之间，足以存神，室家之业，足以终年。常自然，故不可杀;处虚无，故不可中;细名轻物，故不可淤;欲不欲，故能长荣。知止之人，贵为天子，不以枉志;贫处岩穴，不以幽神;进而不以为显，退而不以为穷。……是以，精深而不拔，神固而不脱，魁如天地，照如日月，既精且神，以保其身，知足而止，故能长存。”道德本性虚无自然，人如能禀受和体认道德的虚无自然，顺应自然，适可而止，方能“知足无欲”、“知足为乐”，抱德养身而长存于世。“是以，得道之主，建心于足，游志于止，辞威让势，孤特独处。捐弃万物，唯神是秉，身存名荣，久而不殆。天下归之，无有不制。”严遵不仅告知世人“重身养神”的养生体验，甚而将养生看作是一件极其美好的事情，如他所言：“重神爱气，轻物细名，思虑不惑，血气和平。筋骨便利，耳目聪明，肌肤润泽，面理有光。精神专固，生生青青，身体轻劲，美好难终。”得道之人，无论身体素质还是精神气象，都迸发出鲜活灵动的勃勃生机。

三、天人合一：修养之境

既然养神之要在清静无为、少思寡欲，甚至把生死看破，那么要想达到宁静玄和的修养境界，至关重要的就是在修道的过程中进入到天人和合之境。严遵虽然强调养生重身，但并不是说人就可以随心所欲，而应与天地万物相和，修身养生同时亦是天人相和的过程。关于“和”，严遵在《指归》中通常以“太和”指称，称其为一种妙气、和气。在道经部分解“谷神不死”句时说：“太和妙气，妙物若神，空虚为家，寂泊为常。”《用兵篇》谈人君失道时说：“黯劓道德，破碎神明，和气溃浊，变化不通。”“和”之气遍布宇内，宇宙万物各以其性自足自化，谐然和于四时，和于天地，和于万物，和于众人，和于社会，这便是严遵着力强调的天人和合的神妙之境。

天人合一思想是中国传统文化、尤其是道家文化的精要之所在，“天人合一”最早语出庄子，《庄子·齐物论》有言：“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎?既已谓之一矣，且得无言乎?一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎!故自无适有，以至于三，而况自有适有乎!无适焉，因是已!”为了阐释天地人物本属同源，合为一体，严遵在《不出户篇》中说道：“道德变化，陶冶元首，禀授性命乎太虚之域、玄冥之中，而万物混沌始焉。神明交，清浊分，太和行乎荡荡之野、纤妙之中，而万物生焉。天圆地方，人纵兽横，草木种根，鱼沉鸟翔，物以族别，类以群分，尊卑定矣，而吉凶生焉。由此观之，天地人物，皆同元始，共一宗祖。六合之内，宇宙之表，连属一体。”而且，“天地之道，深以远，妙以微，能识之者寡，行之者希，智惠不能得，唯赤子能体之。”在严遵看来，宇宙万有是一个道德的合体，对于宇宙大德，世间唯有赤子，即初生婴儿才能体悟并把握之。

反朴归真是道家一贯追求的道德理想，《老子》明确提出过“复归于朴”、“见素抱朴”的反归真朴理念，严遵继承并发挥了老子的反归真朴，在《老子指归》中详细描述了赤子体道、天人合一的修养境界。他说：“盛德之人，敦敦悾悾，若似不足，无形无容。简情易性，化为童蒙，无为无事，若痴若聋，身体居一，神明千之，变化不可见，喜欲不可闻，若闭若塞，独与道存。”“是以捐聪明，弃智虑，反归真朴。游于太素，轻物傲世，卓尔不污。喜怒不婴于心，利害不接于意，贵贱同域，存亡一度。动于不为，览于玄妙，精神平静，无所章载，抱德含和，帅然反化。”处于童蒙状态的赤子无知无欲、无为自然、无视无听、无言无虑，能够以整个身心去感受和体验宇宙整体，瞬间道我浑然一体，赤子与天道合一，身心获得前所未有的快乐，这便达到了我即宇宙、宇宙即我的天人合一的修养极境。

对于赤子获致的天人合一的神妙境界，严遵对其加以详细描述并表达了自己对此境界的向往。他说：“故人能入道，道亦入人，我道相入，沦而为一。守静致虚，我为道室。与物俱然，浑沌周密。反初归始，道为我袭。”人能体道，道也能禀施于人，道与人混为一体。由于赤子恬淡无欲，智巧、能力尚处于潜伏阶段，因而能够不囿于外物而任其自然地与宇宙整体混然为一，以人的朴素自然本性与天道相契合，产生“与物俱然，混沌周密”的和合境界。可见，赤子体道是一种直觉体验，身心与宇宙融为一体，寄托于天地万物之中，随之起伏，随之生死，随之遨游，从而可以体验天地万物的一切变化，达到天人合一、道我交流的和谐状态，进而获得心灵的自由与安宁。赤子体道如此神妙，其和合之境着实令人神往，严遵也表达了自己对蕴含朴真之德的婴儿状态的向往，如他所说：“鼓腹而乐，俯仰而娱;食草而美，饮水而甘。乔木之下精神得全，岩穴之中心意常欢。贫乐其业，贱忘其卑，穷而恬死，困而忘危。功与地配，德与天齐，反愚归朴，比于婴儿。”

在严遵的修养观念下，“无为”是保全身体、长存于世的修养之基。人与天道和合一体，人与自然和谐共处，人与人之间和然有序，人之内心亦完满自足，宇宙万物呈现出自然圆满的德性之和。无疑，“和”是严遵向世人阐发的最美好的社会秩序和修养意境，这也正是他著《老子指归》的真正意旨之所在吧。

作者简介：李伟波，清华大学人文学院哲学系。

文//来自于《中国道教》2009年04期。

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